かつて魔女狩りと言えば中世のヨーロッパにおいて12世紀のカタリ派の弾圧やテンプル騎士団への迫害以降にローマ教皇庁の主導により異端審問が活発化し、それに伴い教会の主導による魔女狩りが盛んになり数百万人が犠牲になったと語られました。
暗黒の中世とキリスト教のセットですが、1970年代以降、様々な研究により教会による魔女狩りのステレオタイプは覆され実際には中世の魔女狩りのイメージは19世紀の小説家、ラモト＝ランゴンの空想の産物を歴史家が真に受けたモノに過ぎないそうです。
歴史家が空想家の嘘にまんまと騙されたわけですが、実際の魔女狩りは12世紀の中世ではなく、最初の魔女狩り裁判が起きたのは、中世も終わりに近い15世紀に入ってからの事でした。
この記事の目次
魔女狩りを推し進めたのは民衆
実際の教会は民衆の呪術や占術に介入する事に消極的で、よほどの証拠がないと介入しようとしませんでした。
逆に魔女狩りに熱心だったのは民衆であり、ドイツの一部の村では、委員会を組織して住民を代表して魔女を告発したり、証人を尋問したり裁判所に異端審問を開くように圧力を掛け、魔女の迫害を推進したのです。
魔女狩りが民衆の不満のガス抜きになると考えた王や貴族は、この魔女狩りブームに乗ったり、見てみない振りをするようになり、イングランドでは国王任命の職業的裁判官が各地方の巡回裁判所で魔女裁判を行いました。
かくして教会の魔女裁判は減少し、逆に世俗の魔女狩りは急増していくのです。誰かを犯人に仕立て上げる事で社会不安やストレスを解消させる人間の嫌な闇の部分が、魔女狩りを一大ムーブメントに押し上げたのでした。
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魔女狩りとワルド―派
12世紀に始まった異端審問が本格的に魔女を裁くようになったのは15世紀に入ってからです。それはローマ教皇庁に異端の烙印を押されたワルド―派が迫害を逃れて潜伏していたアルプスの西部地方で始まりました。
このワルド―派は12世紀にワルド―という一巡回説教者によって創始されましたが、福音書に基づく清貧の生活を重視し、教会の命令に従わないので次第にカトリックの脅威と見做され、異端の烙印を押されて弾圧が開始されます。ワルド―派は、弾圧を逃れる為に地下活動を選択し、秘密裏に町々を移動して説教を行うシステムを構築、説教者には男も女もいました。
ワルド―派の中のイタリア派は、ロンバルディアの貧者と呼ばれ、表向きは教会の信者を装いつつも、裏では福音書に書かれているような道徳を守る事が第一と説き、徳のない聖職者には従わなくてもよいと説いたり、蓄財で腐敗したカトリックの組織全体を無意味と批判。また、煉獄や聖人崇拝など聖書に書かれていない教義や慣習も否定します。
こうした運動は、南フランスから北イタリア、アルプス地方、オーストリア、ドイツ、ボヘミアに広がり、危機意識を持ったカトリックは異端審問を開始して徹底的に弾圧し、その一部がボヘミアやアルプスの北に残る事になりました。
しかし、ここで起きていたのは魔女狩りではなく、カトリックが異端と決めつけた宗教に対する異端審問でした。
では、これがどうして魔女狩りへと変化したのでしょうか？
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魔女狩りガイドブック「魔女に与える鉄槌」
15世紀に入ると魔女と妖術に関する書物が一種のブームになります。それらは「異端の魔女の鞭」とか「魔女と予言者について」とか、おどろおどろしいタイトルがついていましたが、多く発行された魔女本の中でも、1486年ドミニコ会の異端審問官だったハインリヒ・クラ―マーよって執筆された「魔女に与える鉄槌」は大きな反響を呼びました。
どうして、魔女に与える鉄槌が魔女狩りに大きな影響を与えたのか？
それは、この書物が魔女の妖術を疑う人々への反駁と妖術の犯人は男より女が多い事を示し、同時に魔女発見の手順とその証明の方法について記したからです。また、ハインリヒ・クラ―マーは自著に権威のお墨付きを与える為、学識者であったドミニコ会士のヤーコプ・シュプレンガーの名前を勝手に使って箔付けしました。
さらに、クラ―マーは、ローマ教皇インノケンティウス8世に魔女狩りを行う事を認めて欲しいとする請願を為しました。
インノケンティウス8世は「この上ない熱情をもって願わくは」という回勅を出し、クラ―マーはこの回勅を「魔女に与える鉄槌」の序文に転用します。ところが、インノケンティウス8世は魔女狩りを認めたのではなく、審問官としてのクラ―マーとシュプレンガーの役割を認めただけでした。
さらに、クラ―マーは、ケルン大学神学部に著作を送付して学術的承認を求め4人の教授から「同書の考察は是認しうるもの」との所見を得ます。こうしてクラ―マーは「ケルン大学神学部による承認を受けた」として書物を喧伝しましたが、ケルン大学は、後にこの鑑定を誤りとして訂正しようとしました。一連のクラ―マーの行動を見ると、やはりケルン神学部を欺いたのでしょう。
一連の詐欺的手法により、1490年クラ―マーは教会の異端審問部に弾劾されます。しかし、すでに手遅れで「魔女に与える鉄槌」は内容の訂正を経ぬまま1487年から1520年に13版を重ね、1574年から1669年までにさらに16版増刷されるベストセラーになったのです。
また、当時は著作権の概念もないので、海賊版も大量に印刷されて横行、ヨーロッパの広い地域で「魔女に与える鉄槌」は魔女狩りのバイブルとなりました。
元々クラ―マーは異端審問官として、1485年頃から魔女狩りを開始しましたが、それは拷問、弁護人禁止、供述書の改竄という当時の常識でも認められないものでした。たちまちのうちにクラ―マーに非難の声が上がり、被疑者は釈放されクラ―マーは同地を追放される事になります。
かくして信用を失ったクラ―マーは自らの正しさを証明しようと「魔女に与える鉄槌」を書き、皮肉にもそのインチキの権威で飾った本がベストセラーになり、欧州各地にクラ―マーの分身を産み出す事になったのです。
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魔女のイメージを変えた反ユダヤ感情
また魔女狩りは当時の欧州を覆っていた反ユダヤ感情とも結びつき、子供を捕まえて食べる鉤鼻の人物という魔女像が産み出されます。
先に述べたようにワルド―派では女性も説教師として地下活動をしたり、カトリックになりすまして布教をしていたので、それまで女性に限られなかった魔女のイメージが、反ユダヤ感情とも融合し鉤鼻の黒い服を着た女性として集約されていくのです。
この点が端的に分かるのが、魔女の集会であるサバトですが、これはユダヤ教における安息日であるサバトから来ていて、明らかにユダヤ人への偏見から生じているのです。
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魔女狩りを批判した人々
魔女狩りを推進した人々がいた一方で魔女狩りを批判した人々もいました。代表的人物がネーデルラント出身でドイツのラインラントで医師をしていたヨーハン・ヴァイヤーで1563年に「悪魔の幻惑について」を発表し「魔女に与える鉄槌」を全く根拠も信仰もないと非難します。
一方でヴァイヤーは魔女狩りに加担した人々についても、魔女狩りは悪魔の誘惑によるものであり、責任は悪魔にあるとして魔女狩りに賛同した人々の歪んだプライドにも配慮し、当時大きな反響を呼びます。
「悪魔の幻惑について」が広がると多くの地方において魔女裁判が寛大かつ慎重に行われるようになり、魔女として告発された者が同書の論理で弁明する事もありました。
しかし、それでも魔女狩りの勢いは拡大していき、ヴァイヤーが「悪魔の幻惑について」を執筆したラインラントでも1581年には水責めと拷問が復活します。
こうして魔女狩りは16世紀から17世紀にかけて最盛期を迎える事になりました。
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魔女狩りの温度差
魔女狩りはかつては、長期に渡り全ヨーロッパで見られた現象と考えられてきましたが、実際には地域により大きな温度差がありました。
全体として言えるのは、魔女狩りが起きた地域はカトリック・プロテスタントの宗派を問わず、また強力な統治者による支配が安定した地域では大規模な魔女狩りが起きず、小さな国々が並立し統治者の権力が弱い土地ほど、激しい魔女狩りが起きたという事でした。
これは、小国の支配者ほど社会不安に対する心理的耐性が弱く、魔女狩りを求める民衆の声に動かされてしまった為と考えられます。
地域で見るとフランスは同じ国内でも地域に差があり、ドイツでは領邦ごとの君主の考えで魔女狩りの様相に差がありました。
イタリア、ヴェネチアでは裁判が多いものの鞭打ち刑で釈放され処刑がほとんどなく、スウェーデンでは強力な王権の下で裁判手続きが厳守され、スペインではバスク地方を除き異端審問は起きても魔女狩りには発展せず、ポーランドや少し遅れてハンガリーでは18世紀に激しい魔女狩りが起きました。
イングランドでは1590年代がピークでしたがすぐに衰退し、対照的にスコットランドでは1590年代から1660年代と長期に渡って続きますが、アイルランドではほとんど見られなかったそうです。
オランダでは1610年を最後に魔女が裁判に掛けられる事は無く、北米大陸では、1692年のニューイングランド、セイラムで起きた大規模なセイラム魔女裁判が唯一の事件とされています。
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魔女はどうして火あぶりになるのか？
魔女の処刑法としては火あぶりが有名で、生きたままで魔女が焼かれる絵画や銅版画は、誰でも一度は目にした事があるでしょう。
しかし、実際には生きたまま魔女と認定された者を焼き殺す事は多くなく、大体は絞首刑などで処刑した後で死体を燃やす事が多かったようです。
つまり、魔女に惨い苦しみを与える為に火あぶりにしたわけではないようですが、どうもこれは、キリスト教以前のケルト人やゲルマン人の死生観の中の生き物は死んでも骨が残っていれば甦る事が出来るという信仰に関係があるようです。
この信仰に照らすと、ただ殺して地面に埋めただけでは魔女の骨が残り甦る恐れがあります。だからこそ処刑した上で死体を盛大に焼いて骨まで炭して捨てていたわけです。
キリスト教が広まる前、ヨーロッパでは広範囲にゲルマン所属やケルト人が住んでいましたから、キリスト教化された後もゲルマンやケルトの風習が残っていたのでしょう。
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魔女狩り衰退の理由
ヨーロッパで猛威を振るった魔女狩りはどうして衰退して行ったのでしょうか？
これには、ガリレオ・ガリレイやルネ・デカルト、アイザック・ニュートンのような科学者が17世紀に続出し、著作を通じて人々の迷信を打破したからと説明されがちですが、当時の識字率と書物の普及率、鉄道がない時代の情報速度を考えると、そう簡単に庶民層にまで科学知識が広まったとは言い切れないようです。
ただ、魔女狩り裁判を起こすのは、その社会の上流階級なので新しい科学の洗礼を受けた上流階級の知識人層が魔女などいない事を確信し、庶民が引っ張って来た魔女容疑者に対し、極刑を下す事がなくなったのは大きな要因でした。
嫌な話ですが、魔女狩りはブームであり、弱い庶民が集団となり気に食わない人間やよそ者を吊るしあげ、残酷な死を迎えるのを楽しむ残酷ショーの一面がありました。
こうして人々はペストのような疫病や戦争、貧困、飢饉がもたらす多大なストレスを、魔女の仕業として処理する事でカタルシスを得ていたのですが、幾ら魔女を起訴しても裁判官が極刑を命じなくなり、残酷ショーが楽しめなくなったのです。これでは、魔女を起訴する労力と合わないので、魔女狩りは下火になっていきました。
また、17世紀の宗教戦争を通して、欧州に人間中心主義が浸透し、悪事は悪魔が人に取りついて起こすのではなく、あくまで人間個人が起こすモノという認識が知識人階層に共有されるようになり、悪魔が人に取りつくという考え方を信じなくなったという事もあるようです。
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世界史ライターkawausoの独り言
今回は魔女狩りの始まりから終わりまでを解説してみました。元々は、カトリックを批判するカタリ派やワルド―派を弾圧する異端審問だったものが、反ユダヤ主義や多くの魔女本の流布により魔女狩りへと変化。
そして魔女狩りの担い手は異端審問と違い教会ではなく名もなき弱き庶民だったのです。
これらの事実は、不安や恐怖にさらされるとスケープゴートを求めて、心の平穏を得ようとする人間の弱さや狡さ、卑怯さや非情さを端的に表しています。
しかし、それを知る事は、私達が同じ轍を踏まない上で重要な事なのです。真の解決策から目を背け、別の何かを叩く事でカタルシスを得るという手法は、21世紀の今でも堂々と、より露骨に行われているのですから
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